《易经》是中国文化中最古老的典籍。它原是上古卜筮之书，相传伏羲画八卦，周文王演绎八卦作“卦辞”，其子周公又作“爻辞”。其后孔子发挥易学精义，为之作“传”，遂使《易经》成为一部究“天人之际”的思想哲学著作，也成了中国人文文化的基础，诸子百家学术思想的源头。

在围棋史上，第一位肯定了围棋的正面意义的是东汉史学家班固。他为“弈”正名，武器便是《易》，认为围棋与天地、王道、军事等均相通。晋蔡洪《围棋赋》谓棋乃“秉二仪之极要，握众巧之至权。若八卦之初兆，遂消息乎天文……远求近取，予一以贯。”伏羲作八卦，“远求近取”，围棋与阴阳、八卦、天文相通，兆知天地万物之变化，方寸棋枰也就具有了非同一般的意义。

宋代的棋论著作《棋经十三篇》，则进一步将棋理与易理有机地融合起来。《棋经十三篇》开宗明义：

“夫万物之数，从一而起。局之路，三百六十有一。一者，天数之主，据其极而运四方也。三百六十以象周天之数。分而为四隅，以象四时，隅各九十路，以象其日。外周七十二路，以象其候。枯棋三百六十，黑白相半，以法阴阳。局之线道谓之枰，线道之间谓之卦。局方而静，棋圆而动……”

当作为游戏的围棋被比之为易，棋虽小道，也与经天纬地的大道有了沟通。围棋本身是一种形而下的游戏，经过不断地被赋予道的意义之后，就成为了一种形而上的艺术。

《易经》的内涵，一般认为包括“理、象、数”三个方面，被称为“三易”。在“弈”与“易”诞生时，其“象”其实是相通的。“易”之数有奇偶、阴阳，“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”（《易经·系辞上传》），奇数为阳，偶数为阴。棋之数，黑子为阴，白子为阳，这就解释了中国古代对弈为什么是白子先行。后期也有黑棋先行，汪缙《弈喻》解释为“贵白贱黑”，“诸子者，先黑而后白。后白者，天德不可为首也。”这里，白代表的是天德，因而不能先走。围棋规则的变化事实上体现了一种文化观念。

“三易”之外，还有“气”的核心概念。“气”这一概念在中国哲学中源远流长，八卦卦象均与“气”有关。“一”为阳爻，象征“阳气”，“- -”为阴爻，象征“阴气”。八卦卦象的变化就是“气”流转的结果，天地万物有赖于“气”而存在。“气”也成了《周易》中的一个重要范畴。

而围棋中，棋以气生，气尽棋亡，“气”是棋子生存的基本条件。棋形的好坏，棋局的胜负计算，本质上都与“气”有关。围棋之战，就是人类争夺生存空间（生命之气）的象征。围棋以气为本的生命观，本质上体现了中国先人的宇宙观、生命观。宇宙太极即原始浑一之气，人秉天地之气而生，一阴一阳之谓道，道者，气也，正是在这一点上，构成了“弈”与“易”的内在相通处。不只是围棋，中国书法、绘画等艺术讲究“气韵生动”，中国文论强调“文以气为主”，秉承的都是这一宇宙观、生命观。

“气”又时时处在流转变化之中，“气”的流动就是“时”，“气”是在时中发展流变的。“大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”（《周易·乾彖》）乾的六爻位的变化，就是一个“时”的运行的过程。“时”在《易经》中既指天文学意义上的时令、四时，也指巫学意义上人的时运、命运，而在更深层的哲学意义上则指时机、时势。“位”的初始含义是指卦位、爻位，它是事物存在的空间形式。“时”与“位”构成了《易经》独特的时空观：时间，乃空间的运动方式；空间，为时间的存在方式。八卦、六十四卦方位图及每卦的六爻方位，是卦爻的空间模式，但它又代表了万物运动的时间模式，即时序。在八卦中，八卦方位的往复流变就是一个时空不断转换的过程。

围棋的对局过程，也是一个“时”与“位”的问题。棋局开始，落子的过程是“时”的变化，而棋子下在哪里，就是一个“位”的不断选择的过程。先占角，次占边，后占中腹，空间依次展开。“时”与“位”的变化，最终就是“机”，即时机、时势、规律。

《易经》之“理”，便蕴含在“时”与“位”的变化之机中。天地阴阳，相生相合，相互感应，相互激荡，宇宙万物由此化生。而黑白子的阴阳交抱，也在昭示着混沌初开的意境。对一些人来说，黑白天地就成了他们对“道”的体悟。玄之又玄，众妙之门，这是道，也是棋。

整理自何云波教授著《围棋与中国文化》